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台下的欢呼声久久不息，站在讲台上朝下面看着的庄周，情绪非常地激动。他的个头还很矮，站在讲台上面下面的人根本看不见他的全身，只能看见他的头顶和上半个脸。
许久之后，师公禽滑厘拿起一个喇叭筒，朝着下面喊话，让大家安静。在他的呼喊下，下面狂热地人群才渐渐地平静下来，等待着他的演讲。
禽滑厘手里拿的喇叭筒是竹片制作而成的，有一只多长，跟个牛角号一样。嘴巴对着后面的喇叭口讲话，传出来的声音很大、很清晰。应该是古时候最原始的扩音喇叭，也是由聪明地墨家弟子发明的。
禽滑厘首先向道家弟子和天下人承认了自己晚年所犯下的错误，曲解了墨家学说。对于自己的过错而造成的悲剧表示深深地自责和忏悔。
“……我禽滑厘是墨家的罪人，是历史的罪人！我有罪！我愿意一个人承担全部责任！我不怨奸细！是我禽滑厘的过错，我不应该听从奸细的话。作为墨家的传人，墨家的掌舵人，就不应该听从奸细的谗言……”
台下静寂一片，随后！议论声一片，大家都被禽滑厘的真诚忏悔所感动！
一个百岁老人，不居功自傲，相反！还敢于承认错误，是需要多么宽阔地胸怀？
“我禽滑厘有罪！请史家们记住！以我禽滑厘为戒！错就是错！功就是功！功不能抵过！我希望史家们如实记载墨家在禽滑厘主持时期，所犯下的过错……”
禽滑厘的话还没有说完，台下又沸腾了起来。
大家都在纷纷议论着，认为禽滑厘的功过不但可以相抵，还功大于过！是禽滑厘扶助墨子前辈把墨家壮大起来的，是禽滑厘扶助墨子前辈守住了宋国，阻止了一场又一场战争，让宋国人民过上了远离战火的日子。
禽滑厘的晚年是有过错，可也不能完全怪罪于他。主要原因还是因为奸细在其中作怪，故意曲解墨家学说，故意制造矛盾，让墨家与道家相残。
也正是因为禽滑厘的坦诚，禽滑厘的这次演说，史家才没有记下多少关于他的事迹，不想让后人去评论他的功过是非。
禽滑厘讲完之后，杨朱接过话筒，也承认了自己的错误，不应该对墨家进行反击，杀死了那么多墨家剑士。应该“无为、被动”，躲避起来，应该学习黄老之术。
其实！在道家与墨家的这场争战中，道家一直处于被动状态，完全是在墨家的逼迫下，不得已才出手的。可是？世人并不这么认为。世人认为你杀伐了，你就有错！所以！杨朱不得不迎合世人，承认自己错了。只有这样，才能得到世人的谅解！不然！你只会越辨越让人误解，只会让人觉得你欲盖弥彰。
也正是因为杨朱的坦诚，杨朱的这次演说，史家才没有记下多少关于他的事迹，不想让后人去评论他的功过是非。
其实！墨家的禽滑厘与道家的杨朱，在墨家与道家的发展史中，起到了至关重要地作用！
特别是杨朱！对于道家的发展，是一个非常重要地关键人物。可以说！没有杨朱，就没有后来道家和道学的繁荣；没有杨朱，也就没有庄周的成就。
庄周是杨朱的亲传弟子，承传了杨朱的全部学说思想，是道家的正统。
自从庄周之后，道家学说又经过多次裂变，出现了多个分支。分支的出现混淆视听，又让不少后学者误解了道家。让正统道家的地位，在历史长河中起伏不定！
不过！正统道家的地位，始终保持着一席之地！在历代道家传人中，还是不乏有能正确解读者，由他们来维护着正统道家的地位。
只可惜！这两个历史人物都是因为奸细的出现，而毁了他们的历史功名。
开坛第一天，先是墨家禽滑厘的忏悔，接着是道家杨朱的忏悔。接下来，禽滑厘又具体分析了自己的错误，和墨家的现状，谈了一下墨家将来的走向。再接下来，杨朱也具体分析了自己的错误，和道家的现状，也谈了一下道家将来的走向。
下午！禽滑厘与杨朱两人分别接受天下才子们的提问。
第二天，禽滑厘才开始正式讲解墨家学说，纠正曾经曲解的部分，主要讲解了墨家学说中的《非攻》。
墨家学说有十大主张。即：兼爱、非攻、尚贤、尚同、尊天、事鬼、非乐、非命、节用、节葬。墨家认为，要根据不同国家的不同情况，有针对性地选择十大主张中最适合的方案。如国家昏乱，就选用尚贤、尚同；国家贫弱，就选用节用、节葬；等等。
兼爱：墨家要求君臣、父子、兄弟都要在平等的基础上相互友爱，“爱人若爱其身”，并认为社会上出现强执弱、富侮贫、贵傲贱的现象，是因天下人不相爱所致。
天志：所谓天志就是天有意志，天爱民，君主若违天意就要受天之罚，反之，则会得天之赏。
尚同：是要求百姓与天子皆上同于天志，上下一心，实行义政。
尚贤：要求选举贤者为官吏，选举贤者为天子国君。墨家要求君上能尚贤使能，提出“官无常贵，民无终贱”的主张。
节用：墨家非常强调的一种观点，他们抨击君主、贵族的奢侈浪费。
节葬：墨家反对儒家看重的久丧厚葬之俗，认为久丧厚葬无益于社会。认为君主、贵族都应象古代三代圣王一样，过着清廉俭朴的生活。墨家要求墨家弟子在这方面要身体力行。
非乐：墨子极其反对音乐，他认为音乐虽然动听，但是会影响农民耕种，妇女纺织，大臣处理政务，上不合圣王行事的原则，下不合人民的利益，所以反对音乐。
非命：墨家认为：要认得寿夭、贫富和天下的安危，治乱都不是由“命”决定的，只要通过人的积极努力，就可以达到富，贵，安，治的目标。
墨家反对儒家所说的“生死有命，富贵在天”，认为这种说法“繁饰有命以叫众愚朴之人”。墨子看到这种思想对人的创造力的消磨与损伤，所以提出非命。