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圣人如何坦然地生命的轮回，如何看待万物的生命。如何看待人的生命与万物的生命，然后！圣人就有了对待生命的态度，就有了处世的原则标准。
人们往往这样，当意识觉醒后觉得自己是个人后，觉得自己区别于它物，就十分地欣喜，以为自己好像很了不起似的，比其它物牛比似的。
其实他们并不知道：道幻化出人（进化成为人），只是幻化过来中的一次、一种，幻化（进化）是没有止境的。如果觉得自己进化成人了就那么高兴地话？那么！幻化（进化）一次高兴一次，高兴的次数还能够加以计算吗？
所以！圣人的认知境界远远超过了“社会学”人的范畴，而进入道的范畴。
圣人认为：人只是进化过程中进化出来的一个物种（人）而已。在下一次进化的时候，我们还不知道进化成何物。
所以！无论将来进化成何物，圣人都能坦然接受、坦然面对。所以！圣人无须隐藏什么。因为！作为道，是永远存在的。
所以！圣人无论是对待夭折的事物还是终老的事物，都是一样地态度。因为！此物死彼物生，都只是来完成这一次生命的过程的。都只是一次生命的开始，然后到生命的结束。
所以！世人要效仿之，要有这样地认知高度和境界。本来就是：人与万物都来自于天地间，来自于道，都有一个共同地祖宗。只是幻化（进化）出来的最后结果不同罢了。一个变成了人，一个变成了其他物而已。
这是一种认知的境界！可见！这是多么高的境界。
并不是说，我们可以带着意识去进行生命的轮回。当然！道教与迷信、宗教信仰的人，他们可能是相信的。
从唯物角度来讲，是不能相信的，只能作为一种境界，一种认知的境界。
然后讲道。
道是真实存在的，也是可以看见、可以感知的。然而！它好像又是无为和无形的。无法描述它，但我们可以感知它的存在。好像是无法言传只能意会的那种。可以得到它，却见不到它的真面目。
道就是本，也就是根，万物的来源。在还未出现天地之前，它就已经存在了。它比鬼神、天帝出现的还要早，它生出天地万物和人。鬼神与天帝是因人的灵智出现后才出现的，所以！道是万物之本之根。
所以说！它在太极之上却并不算高，它在六极之下不算深，它先于天地存在还不算久，它年长于上古还不算老。
列举出学道的各种好处：
狶韦氏得到它，用来统驭天地；
伏羲氏得到它，用来调合元气；
北斗星得到它，永远不会改变方位；
太阳和月亮得到它，永远不停息地运行；
堪坏得到它，用来入主昆仑山；
冯夷得到它，用来巡游江河；
肩吾得到它，用来驻守泰山；
黄帝得到它，用来登上云天；
颛顼得到它，用来居处玄宫；
禹强得到它，用来立足北极；
西王母得到它，用来坐阵少广山。
没有人知道它是什么时候开始存在的，也没有人知道它将什么时候终结。彭祖得到它，从远古的有虞时代一直活到五伯时代；傅说得到它，用来辅佐武丁，统辖整个天下，乘驾东维星，骑坐箕宿和尾宿，从而永远排列在星神的行列里。
那么？学道难吧？
南伯子葵曰：“道可得学邪？”
曰：“恶！恶可！子非其人也。……”
庄子说：学道不是什么人可以的。但是！你要是明白了这些，你就可以学道了。
于是！庄子就开始手把手教我们学道。
用三天时间把天下遗忘掉，不去想得到天下，做天子、君王，拥有天下一切。你能做到吗？
用七天时间把身外之物忘掉，不再追逐名誉、权力、金钱等等。你能做到吗？
用九天时间把自己忘掉，不要把自己当人，要把自己当成天地间的一物，与万物一样来源于道。你不是人，你是天地间的一分子。你能做到吗？
只有把自己忘掉了，不把自己当人，只把自己当成天地间的一个物种，与万物一样，只是一个物种。那么！我们的内心才会清新明彻起来，才能看透世事。然后！用这样地心态去面对世事，我们就渐渐地接近道了。我们的人生，也因此而豁然开朗起来，就会与周围的人有着不同地人生追求。
当我们明白人生只是一次生命的过程后，我们的人生还有什么麻烦呢？是不是？当我们明白人生只是一次生命的过程，此物死彼物生的时候，我们就可以超越古今的时限，无古无今；
既已能够超越古今的时限，无古无今；我们的认知境界也就进入到无所谓生、无所谓死的境界。摒除了生的观念也就没有了死的观念，留恋于生也就没有所谓的生。
此物死彼物生，作为事物，道无不有所送，也无不有所迎；无不有所毁，也无不有所成，这就叫做‘撄宁’。撄宁，意思就是不受外界事物的纷扰，而后保持心境的宁静。
庄子又是怎么得道的呢？
庄子说：“我从副墨（文字）的儿子那里听到的，副墨的儿子从洛诵（背诵）的孙子那里听到的，洛诵的孙子从瞻明（目视明晰）那里听到的，瞻明从聂许（附耳私语）那里听到的，聂许从需役（勤行不怠）那里听到的，需役从於讴（吟咏领会）那里听到的，於讴从玄冥（虚寂深远）那里听到的，玄冥从参寥（高旷寥远）那里听到的，参寥从疑始（迷茫思索）那里听到的。”
《大宗师》从教我们“学道”之后，就开始举例子了。所举的这些例子，都是用来辅助解释的。
第一个例子是讲道的变化、进化，万物的变化、进化。
子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻；孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣！”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。
第二个例子是讲得道后的人生境界。道家与儒家的人生境界的不同，一个站在道的高度上看待人生，一个站在世俗的角度上看待人情世故的。
站在道的高度上人生就洒脱，站在世俗的角度上人生就拘泥。一个登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所穷终！一个却仁义礼乐、恭良温俭让、仁义礼智信等等都是束缚人心的东东，都是应对世事的东东，而不是解决人与社会问题的根本方法。
解决人的根本问题是要有大的境界，长远的眼光，不要站在人与社会这个狭窄的角度上。首先要解决的是人生观，要给世人一个正确地人生观、世界观和宇宙观。
子桑户、孟子反、子琴张三人相与友曰：“孰能相与于无相与，相为于无相为；孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所穷终！”三人相视而笑，莫逆于心，遂相与友。
第三个例子是讲道家生死观的，得道后对生死的看法。
孟孙氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后。若化为物，以待其所不知之化已乎。且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？
第四个例子是讲道家的处世方法与世俗的处世方式之不同。
意而子曰：“尧谓我：汝必躬服仁义而明言是非。”
许由曰：“而奚来为轵？夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣。汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？”
世俗以仁义、是非来束缚人性的自由。而道家，超越于世俗的束缚，站在道的高度、境界上来看待人生。
第五个例子是讲坐忘，只有忘掉世俗的东东，重构人生观，我们才能逍遥游。
第六个例子也就是最后一个例子是讲命。
其实！并非讲命，而其中暗藏着一个很重要的东东在内。就好像《皇帝的新装》里所描述的那样，没有懂道的人，没有彻底读懂庄子哲学的人，是看不出来的。
庄子讲命是一个原因，还暗含着另外一个深层次的用意。
这就是人与人之间的相互帮助。
子舆与子桑友。
但子桑的命运不好，他不是懒惰也很努力，可他被病魔和不幸折磨着，无法生存下去。如果按照世俗的生存法则的话，他这人必死无疑。可他却有一个好道友，在关键时刻，这个叫子舆的道友帮助了他，让他苟且地活着，两人苟且地活着。
人生虽然是一次生命的过程，可道家追求的是自然生、自然死，尽量活到终老的。半途而废的人生是不完整的人生，所以！不轻易放弃生。
道家重生，不自杀！
可现实生活和命运往往逼迫得别人活不下去，让人生变得很痛苦。根源何在？根源在于太多的人无知地活着，压迫了别人的生存空间，给别人的人生带来了苦难。
而道家！不追逐名利和身外之外，他们就有更多地时间、精力和物力来帮助别人。因此！不幸的子桑就可以活下去了。